L’histoire place le début du mois Samonios au premier quartier de Lune le plus proche du 1^er novembre. On parle aussi des » tri nox samoni » , les trois nuits de Samonios qui se tenaient vraisemblablement au milieu du mois de Samonios

Aujourd’hui généralement, cette fête est célébrée le 1^er novembre ou le 31 octobre au soir.

Pour certains groupes druidiques la période qui commence à Samonios est placée sous le signe de la Terre et analogue aux énergies de  la nouvelle Lune .

Dans la tradition ancienne , Samhain est un des moments où les portes entre le monde des vivants et l’autre Monde ( Sidh – prononcer shii) s’ouvrent pour laisser passer les âmes des ancêtres qui trouvent ainsi temporairement le chemin vers leurs anciennes demeures, les champs, les routes…Nuit où les fées et les fantômes sont omniprésents. Amicaux pour les uns inquiétants pour les autres. C’est aussi une des nuits où a lieu la Grande Chasse, la mesnie Herlequin , qui emmène les âmes des morts et parfois des vivants imprudents ; On offrait de la nourriture aux esprits, pour se les concilier  aux quelles font écho les coutumes actuelles d’Halloween. Les personnes déguisés symbolisant les esprits en quête de nourriture (et de friandises )

Samhain est donc la fête où l’on honore les morts et tous les Dieux de la tribu.

Samhain se situe entre la nouvelle année et l’année qui se termine. En ce sens les nuits de Samhain se situent en dehors du temps ou dans un temps sacré.  Le temps est « levé », suspendu  et il devient possible de communiquer « hors du temps » . En particulier avec ceux qui nous ont précédé.

Samhain  c’est encore une fête d’obligation. . Nul ne pouvait s’y soustraire sous peine des pires ennuis. C’est donc une fête trifonctionnelle.

Du fait de la proximité de l’autre monde, Samhain est aussi le moment de toutes les magies, de la divination en particulier mais c’est aussi le moment de payer ses dettes , ses gages, ses loyers. ( Samhain est le jour où les Némédiens  doivent payer les deux  tiers de leur blé, vin et enfants aux  Fomores )

Samhain est  la fête qui met fin à la période d'activité militaire. Contrairement à Beltane qui ouvrait la porte aux guerres, campagnes, razzias…

Pour la classe des producteurs, c’était le moment où l’on abattait une partie des troupeaux avant l’hiver et où mettait la viande à saler pour la conserver. Les dernières récoltes devaient être engrangées. Samhain était un temps de transition entre un mode de vie « extériorisé », actif et un mode de vie plus intériorisé, période de repos et de repli autour du foyer.

En Irlande encore se tient un banquet ayant pour objet de renouveler les liens du souverain avec la Terre. C’est le festin de Tara: " Viande bière, andouille, c'est ce qui est dû à Samain. Feu de camp joyeux sur la colline, lait baratté, pain et beurre frais".

Ceci symbolisait le renouvellement de l’ordre sacré des choses face aux forces entropiques.

On allumait également un feu , près du « centre symbolique » du royaume  et tous autres les feux  étaient éteints puis rallumés à partir de ce feu sacré .

Ces feux étaient l’objets d’offrandes  et de prières en remerciement des bienfaits accordés au cours de l’année passée et en même temps pour que le cycle à venir soit propice.

 En Irlande, c'est à Samhain que le Dagda (le dieu " sage et droit " qui porte aussi le nom d'Eochu Ollathir Ruadrofessa) s'unit à la déesse Morigu, reine des spectres et des enfers, laquelle, un an avant la bataille de Mag Tured, lui donna les indications pour détruire les Fomore.

" Recoupée en Gaule par le Samonios du calendrier de Coligny, Samain est aussi la fête la plus importante puisqu'elle jouxte deux mondes et deux années : elle est le moment privilégié où le monde humain communique avec le sid parce qu'elle n'appartient, ni à l'année qui se termine ni à celle qui commence. Elle est à la fois la récapitulation de l'été (sam) par jeu paronymique en même temps que le début de l'hiver, fête de la grande divinité souterraine sous ses deux aspects, sombre et clair " (Guyonwar’ch)

Les rituels de Samonios se font le reflet de tout ceci

La proximité des ancêtres est recherchée, il sont invités à partager la fête des vivants, et aussi à partager leur sagesse. On leur accorde généralement une place au nord ouest du cercle de façon à ce qu’ils puissent partager la cérémonie et le « festin » qui l’accompagne .

Cette cérémonie est la plus intime, la plus intériorisée sans doute pour de nombreuses clairières et bosquets.

C’est aussi pour nous la date de la nouvelle année

Le lait, symbole de la vie éternelle

Le lait est le symbole de la vie éternelle pour de nombreux peuples comme les celtes ou les grecs.

Le lait a longtemps été utilisé à des fins divinatoires. Le lait serait, selon les croyances des anciens, un symbole lunaire car étant blanc et créé par les femelles. A l’époque médiévale, le lait renversé était considéré comme le breuvage des fées.

Toujours au Moyen Age, il fallait faire très attention à ne pas renverser de lait car cet acte était considéré comme une malédiction d’une période de sept jours.

Les nombreuses légendes concernant le lait des vaches tari par les sorciers renforce l’image du lait comme étant un élément spécial voire magique. Lorsque l’on ne désirait pas attirer le courroux des sorciers contre les vaches de sa ferme, il fallait verser dans le pot de lait, que l’on servait à une personne dont on se méfiait, un petit peu de sel ou un grain de boire.

On pouvait ainsi le servir à son invité qui n’inspirait pas confiance. Grâce à cette technique les vaches ayant produit ce lait étaient protégées contre les sortilèges des sorciers. Lorsque l’on tirait le lait un premier mai, ce lait était considéré comme un breuvage porte-bonheur qui protégeait celui qui en buvait de ne pas en être privé durant une année.

Aujourd’hui encore le lait est sujet à superstition, il se dit qu’il ne faudrait jamais verser son lait dans son thé avant d’y avoir versé le sucre.

On connaît bien cette fête qui trouve des résonnances actuelle dans nos « feux de la St Jean «
Au solstice d’été le Soleil parcoure sa plus longue course. Du nord est au nord ouest.
Les jours sont à leur maximum d’amplitudes et l’énergie solaire est à son maximum d’activité.
C’est d’ailleurs une période particulièrement propice pour la cueillette des plantes magiques et médicinales que l’on recueille traditionnellement  à l’aube du solstice.

Les rituels solsticiaux sont complexes et se tiennent souvent en plusieurs parties. L’observance de la vigile, la cérémonie de l’aube et la cérémonie du midi .
Une des cérémonies les plus célèbres se tient sur le site de Stonehenge et voit affluer des centaines de personnes pour célébrer le lever du Soleil en cet endroit

Des réjouissances ont lieu chaque année en cet endroit. Elle sont souvent marquées par la joie et une certaine excentricité propre aux célébrations païennes depuis toujours.

Le solstice est un moment d’extraversion, on danse, on saute , on chante , on fait de la musique. Parfois on fait tourner des roues solaires ou des brandons ( bures ) pour célébrer le triomphe du Soleil. Moments de liesse qui s’accompagnent de moments de réflexion car on sait que le Soleil au plus haut commence déjà à décliner.
On dit même que parfois les fées se joignent à la fête des vivants car Alban Efin est aussi une nuit des esprits  comme Samhain et Beltaine.